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CERAMICA POPULAR EN CUSCO: MERIDA PUNO: TORITOS DE PUCARA

Edilberto Mérida el artista, al que llamamos t’uru rimachiq, “el que hace hablar al barro”. Nació en Cusco, en 1927, en el barrio de San Cristóbal, cerca de San Blas, el famoso barrio de artistas populares de la capital del incanato. Llegó al barro, la materia que lo hizo célebre, de manera casual y cuando ya era un adulto. Sus primeros trabajos fueron en madera: Mérida era un carpintero que aprendió el oficio en el Politécnico de Cusco y ejerciéndolo en Arequipa.

De regreso al Cusco, fue llamado para ser maestro del Politécnico. Allí conoció el barro. En entrevista con Perú.21, contó esta experiencia: “En este centro había un aula de cerámica. Un día entré y cogí el barro. ¡Fue un don! Me imaginé el rostro del indígena, sus manos y sus pies. Y empecé a hacer esculturas pequeñitas, de diez centímetros. Un día, el director las vio y se quedó admirado”.

Su estilo único y reconocible de tipo impresionista, catalogado como “cerámica grotesca” o “barro de protesta” brotó de manera natural. “Yo pensaba que mis obras daban un mensaje. Las expresiones de las caras mostraban lo que era el campesino. Y la belleza la daba en las manos y en los pies grandes”, señalaba. Los indígenas, sin descuidar las imágenes religiosas, pasaron a ser sus personajes principales: “Mi obra denuncia el olvido del campesino, su desconsuelo y su abandono”. Sus manos y pies inmensos representan su esfuerzo para salir del abandono y de la miseria.

Los méritos de su trabajo lo llevaron a ser nombrado Patrimonio Cultural Vivo de la Nación y Gran Maestro de la Artesanía Peruana.

El Qorilazo de Chumbivilcas por Edilberto Mérida

Recientemente se ha publicado un libro con esculturas del gran artista chumbivilcano Edilberto Mérida.

Se trata de un libro que nace de la idea de formalizar un trabajo de investigación para demostrar la trascendencia de la trayectoria artística del gran escultor Edilberto Mérida Rodríguez y cómo su obra ha contribuído a la identidad de Chumbivilcas y de todo el Perú.  La idea de esta pubicación es resaltar sus grandes obras, notas, apuntes y memorias como artista.

La presencia de Edilberto Mérida en la cerámica a partir de la década de 1960, le dio una categoría distinta al arte popular en el Cusco y le otorgó ese rango que supera al simple folclor y lo costumbrista. La fuerza y el vigor de sus obras le impregnaron un valor agregado al esfuerzo de los artistas populares que le antecedieron en esa labor.

Extraemos unas imágenes tomadas del libro: “Mérida”, escrito por su hijo: Hubert Mérida Enriquez y publicado a fines del 2013.

En esta vista tenemos su representación del Qorilazo en arcilla, que monta su caballo salvaje y nos retrata su punto de vista del gran héroe andino.

Publican Libro de Homenaje póstumo a Edilberto Mérida

T’ururimachiq. En la obra se recoge lo mejor del estilo del maestro que inventó el expresionismo indio. Es una colección de imágenes de sus esculturas, hechas de barro, que grafican el dolor en algunos casos y en otros, rabia e indignación

Pasó a la historia como uno de los mejores artistas plásticos del Cusco. A casi cuatro años y medio de su muerte (7 de junio de 2009), la Municipalidad Provincial de Cusco y la empresa minera Hudbay editaron y publicaron el libro denominado “Mérida” como homenaje póstumo al gran artista.

Mérida fue bautizado por muchos expertos peruanos y del extranjero como el escultor del «barro de protesta». En Cusco recibió el nombre de “ tururimachiq ”, es decir, el que hace hablar al barro.

Inventó una variante del expresionismo, llamada el expresionismo indio. Desarrolló un estilo que le permitió expresar la realidad con gran intensidad crítica. Sus esculturas grafican el dolor en algunos casos y en otros, rabia e indignación. Los rostros de sus Cristos y campesinos expresan de manera viva el desconsuelo, el abandono y la desesperanza. 

Sus motivos de inspiración fueron religiosos, de tipo costumbrista y sobre todo de reivindicación popular. Sus obras de protesta (llamadas también arte grotesco) provocaron un cambio en la forma de hacer arte en la Ciudad Imperial.

Por esas características varios críticos aseguran que con Mérida el barro recibió un soplo vital y entró por la puerta grande a los sagrados y selectos mercados del arte del mundo.

Fue carpintero hasta los 34 años de edad. Era el séptimo de ocho hermanos. En su infancia fue muy inquieto, con una facilidad para los trabajos manuales que no llamó la atención porque había muchos como él en el tradicional barrio de San Blas de Cusco, donde creció. A los ocho años de edad entró al taller de su primo. En ese lugar empezó a moldear su futuro.

PRESENTARON EL TEXTO

El libro “Mérida” fue presentado el último viernes en una concurrida ceremonia en el Salón Qenqo del Centro de Convenciones Cusco. Hubert Mérida Enríquez, hijo de Edilberto Mérida, recibió un ejemplar de manos de representantes del alcalde Luis Flórez y el director de Asuntos Corporativos y Responsabilidad Social de la minera Hudbay, Nino Copero. 

El heredero agradeció a los promotores de la publicación del volumen e indicó que en las manos de su padre se fusionó el expresionismo y el indigenismo. 

Roger Valencia, cónsul honorario de Bélgica en Perú, fue uno de los encargados de comentar el libro. Destacó la sencillez de ese gran hombre que fue Edilberto Mérida, “uno de los pocos famosos artistas que hacía hablar a la arcilla”.

Para Valencia, el mayor legado de Mérida ha sido el uso del trabajo artístico para denunciar los abusos, el olvido y otros problemas que aquejaban a los campesinos de los tiempos en los que vivió el artista. 

A su vez, el representante de Hudbay, Nino Copero, refirió que continuarán con su política de apoyar iniciativas culturales porque son “una empresa sensible a este tipo de temas”.

Por su parte, Arturo Castro, asesor del alcalde Luis Flórez, señaló que Mérida es un gran ejemplo para los jóvenes artistas. En el evento de presentación del libro también estuvieron presentes el exministro de Cultura, Juan Ossio, y el reconocido intelectual cusqueño Jorge Flores Ochoa.  

Clave

Edilberto Mérida nació en el barrio de San Cristóbal en 1927 en el Cusco, pero vivió la mayor parte de su vida en su casa-taller ubicada en la calle Carmen Alto, en el tradicional barrio de artesanos de San Blas. A pesar de la edad era común hallarlo en su predio, siempre dispuesto a mostrar los “barros de protesta” a quienes lo visitaban.

TORITOS DE PUCARÁ

Refiriéndose a la leyenda del “Torito de Pucará” se dice: “Que en Pukara, se registraba hace mucho tiempo una sequia prolongada, ya no había agua, se estaban secando los pozos. Entonces cierto día a un campesino indígena se le ocurrió hacer una ofrenda de sacrificio al Dios Pachakamaq, decidió subir al peñón de Pukara, llevando consigo un toro y de esa manera hacer sus peticiones de lluvia. El toro que llevaba parecía adivinar que algo le pasaría y se resistía subir con su amo. Ya estando arriba, el toro quiso sobarse en el peñón,  logró hincar con su cuerno la roca. Y asombrosamente brotó  agua,  tanta agua que el pueblo pudo sobrevivir. La población asombrada por tal milagro admiró mucho más al toro. A partir de ese entonces el toro constituyó un elemento ritual,  utilizado en la marcación del ganado. Esto provocó la inspiración de artesanos alfareros, que en un inicio fue símbolo de ceremonias, y  ahora le atribuyeron poder de protección, cuando es colocada en los techos de las viviendas” Claro está en la Cultura Andina se teje una serie de mitos que conllevan a entender el misterio y origen de historias fantásticas que enriquecen la creencia popular, especialmente la asociación de un animal traído de España y fusionada con la Illa y/o qonopa  andina. Antes relacionada con la llama un tótem muy venerado por los ganaderos del altiplano, como la sustitución de la llama de carga por el caballo y el toro como protector utilizado en los rituales de “señalización” del ganado.

En la primera década del siglo anterior, después de haberse inaugurado el transporte en ferrocarril del sur Juliaca a Cusco pasando por la estación de Pucará, un villorrio en ese entonces hoy distrito José Domingo Choquehuanca nace la autentica denominación y su fama del Torito hacia el mundo. Se dice que un día los alfareros exponían sus productos artesanales frente a los visitantes viajeros en la Estación de Pucará, donde llamó la atención grandemente a los primeros turistas y estos con voz asombrosa dijeron: “que hermoso torito” “hermosa obra de arte”.

Los toros de Pucará son de Pupuja, en la provincia de Azángaro del departamento peruano de Puno. Su creación da origen en la comunidad de Checa Pupuja. El porqué de su nombre de Torito de Pucará es por el echo de que la estación ferroviaria de Pucará, al ser el lugar de ventas mas prestigiado y el  sitio más cercano a la comunidad Checa en aquellos tiempos.

Saturnino Octavio Diaz fue la persona encargada de administrar el ferrocarril, un día tuvo curiosidad al ver a los toros pasteando frente al ferrocarril y le dieron ganas de conocer a sus propietarios, fue ahí donde conoció a Angela Dianderas, su futura esposa y gracias a la buena gestión que tuvo en el ferrocarril decidió empezar a comercializar toros en piezas de cerámica en la estación de tren que elaboraban los habitantes de Pupuja.

El acabado singular de los toritos son figuras imperfectas, de aspecto tosco, con aplicaciones de flores, elipses, capellones  en el lomo, en el cuello como chalinas con aplicaciones geométricas zig zag y/o escalera, con orlas que le cuelgan del testuz. En fin la forma que adquiere en el uso común es como cuenco con un orificio a la altura del hueso sacro, todo ello con contenido de mayor valor estético y espiritual, conocidos también como qonopas (Quechua) y/o Illas (aymara) de uso ceremonial.

Los verdaderos Toritos de Pucará

Los auténticos toritos inicialmente tienen dos colores (blanco y nogal). El cuerpo es de color natural, naranja  tenue, casi blanco que es barro cocido sin haber sido posteriormente pintado. En el proceso tecnológico de la producción de la cerámica en Pucará se usa diversas clases de arcilla que son agregados de minerales y sustancias coloidales como: El Caolín, dolomita; arcilla gris, amarilla, verde y rojiza; como también arcilla apizarrada y chocolate, cada cual en su cocción soportan temperaturas  de 800°C a 2000°C., como complemento en el molido, maceración y tamizado de la arcilla se usa la tierra refractaria que les provee la Santa Tierra de Pucará.

La cabeza, los cuernos y los iconos son de color pardo en unos casos y en otros de color café obtenidos con tintes  naturales, industriales aplicación según sea el caso en la precocción y post cocción como por ejemplo: Nogalina en polvo (color nogal o marrón), barniz vitrificado (conserva color natural), esmalte minio (brillo), oxido de cobalto, antimonio mezclado con agua (color amarillo), oxido de cobre más plomo, minio y sílice (color verde vidrioso) y manganeso más oxido de hierro (color negro). En cambio en los acabados de los toritos modernos se aplica más de dos colores chillones y brillantes llamativos para dar un atractivo artístico y comercial

SIGNIFICADO DEL COLOR DE CADA TORITO DE PUCARÁ

ROJO: Protección y amor en el hogar.

AZUL: Confianza, fidelidad y amistad.

NEGRO: Protección contra la envidia.

NARANJA: Alegría y diversión.

BLANCO: Paz en el hogar.

NATURAL: Protección para la familia.

CULTURA POPULAR

ELLIOT TUPAC
Unos de los representantes del peru con sus textos artísticos y sus coloridos grafiti identificando una cultura y haciéndola conocer a nivel mundial.

¿ QUE ES LA CULTURA POPULAR ?

Identidad cultural es un conjunto de valores, tradiciones, símbolos, creencias y modos de comportamiento que funcionan como elemento cohesionar dentro de un grupo social y que actúan como sustrato para que los individuos que lo forman puedan fundamentar su sentimiento de pertenencia. No obstante, las culturas no son homogéneas; dentro de ellas se encuentran grupos o subculturas que forman parte de su diversidad interna en respuesta a los intereses, códigos, normas y rituales que comparten dichos grupos dentro de la cultura dominante.

A decir de Jaime Fisher, la identidad cultural es el sentido de pertenencia a un determinado grupo social y es un criterio para diferenciarse de la otras colectiva. Así, un individuo puede identificarse con alguno o algunos de los contenidos culturales de un grupo social (tradiciones, costumbres, valores) pero -y esto es significativo para comprender el concepto de identidad cultural desde Fisher – dentro de un mismo grupo aparentemente homogéneo existen varias identidades, puesto que cada uno de sus integrantes se identifica con varios -no todos, ni de la misma manera- con los componentes señalados. La multidiversidad, entonces, es ese conjunto de identidades posibles dentro de un mismo grupo. El autor propone tres tipos básicos de identidad cultural y tres tipos distintos de multiculturalismo. A saber, endógeno, exógeno e intercultural. En el primero, un grupo autóctono minoritario se halla políticamente sujeto a un Estado nación con valores occidentales. El segundo se presenta en países medianamente homogéneos que han aceptado inmigrantes de razas y culturas varias. Y el último lo encontramos cuando culturas minoritarias conviven con un creciente flujo de inmigrantes.

Como tal, la cultura popular se caracteriza por ser un producto fundamentalmente creado y consumido por las clases populares, compuestas fundamentalmente por individuos de baja extracción social, es decir, del pueblo llano o la plebe.

La cultura popular, además, se considera como uno de los factores distintivos de la identidad de una nación, pues en ella se encuentran plasmados los valores culturales, tradiciones, sistemas de creencias y costumbres que expresan la singularidad del pueblo que conforma un país.

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Algunos ejemplos de la cultura popular son expresiones musicales como el jazz (sobre todo en sus inicios), el regge, el rap o el rock, así como el grafiti , los cómics y las literaturas fantástica, negra y de ciencia ficción

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La cultura popular y la cultura de masas

Aunque cultura popular y cultura de masas sean términos que suelan ser empleados como equivalentes, este uso es incorrecto. La cultura popular es un compendio de manifestaciones artísticas y folklóricas que emana directamente del pueblo, y está arraigada en las tradiciones, valores y creencias de la gente, y ha sido trasmitida de generación en generación por décadas o incluso siglos. La cultura de masas, en cambio, es aquella creada por la industria cultural, producida a gran escala y dirigida al gran público. Como tal, se vale del mercadeo y la publicidad para su promoción y para maximizar su rentabilidad. De allí que, a diferencia de las expresiones de la cultura popular, la cultura de masas sea un producto estandarizado, producido para el gusto de las mayorías.

Cultura popular y cultura de élite

La cultura popular y la cultura de élite son considerados factores opuestos dentro de las manifestaciones culturales de un pueblo. En este sentido, la cultura de élite está constituida por las expresiones artísticas más academicistas y eruditas, alineadas al gusto de las clases sociales más dominantes, pudientes e instruidas. Algunas manifestaciones artísticas de élite son la ópera, la música clásica, el ballet, entre otras. Al contrario, la cultura popular es una respuesta frente a la cultura erudita, que proviene del pueblo llano y se alimenta de su sistema de valores, creencias y tradiciones.

TEXTILES DE AYACUCHO Y CUSCO

Textileria Ayacuchana

Ya en el siglo XVII, Ayacucho poseía una importante industria textil, era sede del arzobispado y contaba con universidad, lo que la convirtió en una de las ciudades más importantes del virreinato. Actualmente Ayacucho, tierra de paz y esperanza, sique sorprendiendo al viajero por su sabor colonial. Ayacucho es llamada la Capital Peruana de la Artesanía.

La textilería actual es heredera de una larga tradición prehispánica desarrollada a los largo de todo el país, entre los que destacan los mantos Paracas y los tejidos Inca y Wari ayacuchano. Los textiles más antiguos, encontrados en Huaca Prieta – Chicama, datan de hace unos 4,000 años. Los materiales –que se siguen utilizando en la actualidad- son preferentemente el algodón marrón y el blanco, las fibras de vicuña, alpaca y llama. Otros materiales utilizados eventualmente pueden ser los cabellos humanos y los pelos de murciélago, y, más frecuentemente, los hilos de oro y plata. Además, todavía se mantiene el uso de algunos tintes naturales que se combinan con la anilina y otros tintes industriales, y el telar vertical y el telar a pedales continúan siendo las herramientas con que se tejen la mayoría de mantas y telas.

Los departamentos donde el tejido tiene mayor vigencia son Ayacucho, Puno, Cusco, Junín, Apurímac y Lima. En cuanto a la decoración cusqueña es frecuente encontrar elementos como la tika, que representa a la flor de papa, y el sojta, un diseño geométrico que simboliza el ciclo del sembrío. Existe aquí, una rica variedad de chullos (gorros con orejeras) de mostacillas, bolsas coqueras de lana, mantas con motivos geométricos, fajas y chumpis tejidos por metros, como los que se venden en el mercado de Sicuani, o el mercado dominical de Pisac. Otro centro de producción textil es Ayacucho, región en la que en décadas recientes se ha popularizado la elaboración de tapices de trama y de urdimbre con motivos abstractos.

La artesanía ayacuchana, una de las más ricas del Perú, es admirada en el ámbito mundial. Son famosos:

– sus retablos con escenas de vida popular (fabricados en alabastro con figurones de yeso).

– las cruces de madera con los símbolos de la Pasión de Cristo, 

– los finos tejidos de lana de alpaca y vicuña, 

– las esculturas de piedra de Huamanga 

– y los trabajos de orfebrería en filigrana de plata.

Tradicionalmente Ayacucho es considerado la capital de la artesanía peruana. Es esta parte del Perú se encuentra tejedores, ceramistas, orfebres, grabadores, tallistas de calabazas y pintores famosas. La migración de muchos artesanos a Lima, la depauperación creciente y el terror en Ayacucho en los 15 años pasadas tuvieron un efecto que la producción artesanal mucho disminuyó. La organización Inti Raymi está trabajando en ese barrio y se concentra a promover la artesanía, por una mejor calidad y por formaciones de artesanos jóvenes.

En el barrio Santa Ana – más o menos 2 kilómetros del centro – se retuercen las callejuelas. Los muros de las casas en ese barrio son hechos de arte en piedra. Sobre todo hay la producción de mantas, alfombras, ponchos y suéters en lana de alpaca, llama o oveja.

Hay casas de taller que son agrupados con especialistas de artesanía diferentes. Al lado de un encuentro y una conversación se puede encontrar pedazos de artesanía excelentes.Los textiles son tejidos a mano, se realizan en telares de pedal principalmente de alpaca y lana de oveja, aunque también se pueden hacer con las fibras de algodón.

Los textiles son tejidos a mano, se realizan en telares de pedal principalmente de alpaca y lana de oveja, aunque también se pueden hacer con las fibras de algodón. El producto final es bordado a mano con motivos decorativos inspirados en la naturaleza, que representa las plantas flora locales, tales como el nogal (marrones), molle (verdes), chilca (amarillos), y la cochinilla (rojos). Además de los tonos apagados elegantes de tintes naturales.

Wari Urpi  es la asociación que los agrupa y que también ha introducido tintes comerciales, debido a su amplia disponibilidad y paleta de colores diversos. Wari Urpi está dedicado a la preservación de su cultura nativa, la cual difiere de la de otras culturas pre-colombinas en el Perú. Aprovechando las notables habilidades de sus artesanos, Wari Urpi ha desarrollado una gama de productos hechos a mano, tales como fundas de almohada, caminos de mesa, tapices, bolsos, cinturones, cortinas y otro producto. Como resultado de su actividad, Macedonio y Luzmila están ayudando a mejorar la calidad de vida de los artesanos en una región que presenta carencias y necesidades en un porcentaje considerable de su población, mientras que al mismo tiempo trabajar para mantener las antiguas tradiciones y conservar el medio ambiente

Textileria cusqueña

La Textilería más original y de mejor calidad está refugiada en el mundo rural, en provincias como la de Calca y Urubamba, o en otras más apartadas de la capital departamental. Utilizando como materia prima la lana de alpaca u oveja teñida siempre con tintes vegetales, las diestras tejedoras cusqueñas crean sofisticados diseños en base pallaes, ornamentos con gran variedad de motivos zoomorfos y antropomorfos. Los campesinos tejen coloridos trajes (ponchos, chompas, chullos, mantas, carteras, chalinas, billeteras, etc.) con técnica inca conocida como el away (tejido al estilo inca sobre cuatro palos).

ICONOGRAFÍA Y TÉCNICA DE LOS MATES BURILADOS Y CUERNOPLASTÍA

HISTORIA Y ANTECEDENTES DE LOS MATES BURILADOS

Sólo manos prodigiosas y sensibles son capaces de transformar un objeto en unadelicada obra de arte. Eso lo han demostrado los materos de Cochas, herederos detécnicas ancestrales, quienes han sabido mantener, continuar e innovar sobre loaprendido sin dejar de lado el hilo conductor que une el pasado con el presente: laselocuentes y abigarradas escenas que cubren el mate.Más allá de ser un objeto de contemplación, el mate es importante por su calidad dedocumento histórico. Sus escenas narrativas de complejo contenido parecieranhablarnos, mediante un discurso propio, sobre la idiosincrasia del hombre en el ande ydel contexto social que le rodea. Éstos son referentes testimoniales que abrirán unabrecha a investigaciones antropológicas posteriores.

 El objetivo de la exposición es analizar la evolución iconográfica de los matesburilados del Alto Mantaro que se iniciaron posiblemente a fines del siglo XIX ocomienzos del XX, tomando como referencia los mates de Ayacucho y Huancavelicaque influenciaron en el inicio de este arte en Junín.En la muestra, se han reunido mates trabajados en la segunda mitad del siglo XIXhasta la década del setenta del siglo XX, así como algunos ejemplares prehispánicosque pertenecen a la colección del Museo de Arte del Centro Cultural de San Marcos.Complementan la muestra importantes piezas provenientes de coleccionesparticulares así como una selección de grabados realizados por materos.

Mates Prehispánicos

En 1946, un importante hallazgo de matecitos en Huaca Prieta, La Libertad, dio aconocer su larga trayectoria de uso en nuestro país, hace 2,500 años a.C. sin embargo,los estudios afirman que ésta tendría una antigüedad mayor a 4000 años a.C. Su valor utilitario alcanzó culturas posteriores como Paracas, Nazca, Chancay y otras sociedadesde la costa norte, donde los mates fueron burilados, pirograbados y pintados, y cuyosmotivos sean geométricos o figurativos posiblemente siguieron patrones textiles.Asimismo, encontramos ejemplares de mates decorados con incrustaciones de concha perla y piedras preciosas.Su uso fue múltiple en esta etapa. Por la variedad de susformas se convirtieron en material indispensable en diferentes labores domésticas, comoinstrumentos musicales y como ofrendas funerarias en ritos ceremoniales.

Mates Virreynales

Las prohibiciones impuestas por el sistema colonial a las producciones artesanalesafectaron en un primer momento la continuidad del trabajo en mate. Sin embargo, elconsiderar que éstos no poseían un contenido ideológico que hiciera peligrar al régimenespañol permitió su permanencia entre las manufacturas toleradas.En el siglo XVIII el uso del mate resurge y se extiende, encontrándose incluso como parte de la vajilla doméstica en interiores pertenecientes a las altas clases sociales. Lasformas más frecuentes fueron los azucareros que a diferencia de aquellos usados por loscampesinos, caracterizados principalmente por no tener decoración, se encuentranengarzados en soportes y rebordes de plata repujada, algunos con base de madera y presentan un intrincado diseño ornamental mestizo de aves y flores, posiblemente deinspiración mudéjar.

Inicios del siglo XXI

A finales de los noventa, la apertura de un taller de grabado contemporáneo en Limacongregó a miembros de importantes familias de artistas buriladores de mates deldistrito de Cochas. Álex Ángeles, artista plástico, tuvo la idea original de establecer el parentesco entre las técnicas del grabado y las utilizadas en la confección de los mates,iniciativa plasmada en el taller creado por Frances Wu. El proyecto desarrollado por Juan Macha fue denominado Qonakuy, que significa “darse mutuamente”, y se diseñóinicialmente para trabajar con artesanos de diversas manifestaciones artísticas. Noobstante, las similitudes entre el trabajo en mate y en grabado fueron determinantes enla decisión de dirigirlo a maestros materos. Allí se reunieron Delia Poma, FlorencioSanabria, Pedro Osores, Ciro Núñez y Reyna Núñez, quienes compartieron susconocimientos sobre técnicas tradicionales con el grabado sobre plancha de metal yserigrafía.LUGAR DONDE SE REALIZO EL TRABAJO:

“COCHAS CHICO Y COCHAS GRANDE”RESEÑA HISTORICA

Cochas nace de la palabra “Qocha”, que significa (puquio o estanco), lagunas de regular extensión.En el año de 1791, el grandioso pueblo de Cochas Grande fue parte del ayllu del distrito de SanAgustín de Cajas, convirtiéndose en el año 1905 en comunidad campesina.Como población rural fue creada el 8 de junio de 1928 reconocida en la jurisdicción del distrito deEl Tambo. Cochas Grande esta ubicado al nor este de la incontrastable ciudad de Huancayo.

  • UBICACIÓNEsta ubicado al nor oeste del distrito de El Tambo
  • COLINDA:○Por el este colinda con el anexo de Incho○Por el norte colinda con el anexo de Cullpa Baja○Por el o este colinda con el anexo de Inay Saños Chaupi○Por el sur colinda con el distrito de El Tambo
  • CLIMA Cochas Grande conserva un clima frio seco
  • ORGANIZACIÓN POLITICA Cochas Grande esta dividido 4 barrios:○Barrio Pucacoto

 ○Barrio Chaupi○Barrio Chaquicocha○Barrio Tinyari•Esta limitado por el norte con la comunidad de Paccha, al sur con Cohas Chico, por el estecon la ex hacienda sais de Cahuide y por el oeste con Cullpa Alta.•Desde Huancayo hasta Cochas existe una distancia de 15 kilometros, siendo 45 minutos deviaje en ómnibus.REPRESENTANTE:Agente municipal:Pedro Cipriano Veli

INTERPRETACIÓN DEL MATE BURILADO

Se denomina mate( en portugués chinarro, «cimarrón»; a la infusión preparada con hojas de yerba mate (Ilex paraguayensis), una planta originaria de Sudamérica, previamente secadas, cortadas y molidas. La denominación se genera por extensión del vocablo quechua mate, que significa vaso o recipiente para beber, y que se generalizó como nombre vulgar de la calabaza (el porongo, Lagena ría sisearía) que se utiliza para dicha infusión. También se lo ha llamado «té del Paraguay» Oruro verde. Como sucede con el , el café o el chocolate, el mate posee un efecto estimulante debido a la cafeína(sinónimo»mateína») que contiene. Además se le suma un efecto, que es compensado por el alto consumo de agua que se realiza cuando se «matea», resultando así una infusión depuradora y al poseer antioxidantes preservadora del organismo. Como las otras infusiones mencionadas, el mate tiene cierta acidez, razón por la que muchas veces se le añaden en escasas proporciones otras hierbas (digestivas, reguladoras de la función hepática, sedantes, etc.) que logran neutralizar la acidez como también compensar el poderoso efecto estimulante de la cafeína. Tradicionalmente se bebe caliente mediante un sorbete denominado bombilla colocado en un pequeño recipiente, también denominado mate o porongo, que contiene la infusión.  La legendaria Bulgaria, conocida como mate o calabaza en el Perú, es el soporte para la elaboración del depurado arte del mate burilado. Los más antiguos trabajos en mate datan de hace 3.500 años y fueron hallados en Huaca Prieta (valle de Chicama), en la costa norte del Perú.En épocas más recientes esta práctica ha tenido gran desarrollo en la zona ayacuchana de Huanta, de donde provienen los «mates huantas», conocidos por la       vitalidad de sus trazos gruesos, a través de los cuales el artesano representa escenas  de la vida campesina. Otra variante es la miniaturización de los dibujos, que muchas veces sólo pueden ser apreciados a través de una luna de aumento. La técnica consiste en hacer finas incisiones con un buril sobre el mate creando dibujos que generalmente representan escenas de un gran dinamismo a manera de «historietas» con temas relacionados a la vida campesina. En la actualidad, la zona del valle del Mantaro y específicamente los distritos de Cochas Chico y Cochas Grande son los lugares de mayor producción de mates burilados.

 El primer artesano en mates burilados en Huancayo, fue don TEOFILO VILCA decochas grande. En 1940, TEOFILO VILCA viajaba a Pariahuanca llevando mercaderíay alimentos para hacer el trueque (cambiar cosas por cosas) con personas dediferentes lugares de Perú. En esos tiempos Parihuanca fue un mercado donde sereunían gente de diferentes lugares, en esos trayectos, se conoció con un artesano deAyacucho quien también hacia el trueque de alimentos en pariahuanca. Este artesanoenseñó a TEOFILO VILCA a trabajar con el mate, y es así como se dio inicio de elmate burilado en cochas grande. Se empezó con el mate teñido y el mate quemado.Hoy en día, hay muchas variaciones de mates burilados, y podemos conseguir trabajos de colección, y también trabajos comerciales.Cochas tiene lugares turísticos como Chichiacoto, Chaquicocha, Paraje Chuyo y susartesanías.Antiguamente, Cochas era una estancia que pertenecía a Cajas. En 1918, se apartacomo anexo, a partir de entonces se elijan líderes comunales, para que tengan unamayor orden. En 1920, ya era llamado comunidad indígena y como líder tenían alcomunero, VICENTE GARCIA. En esos tiempos, se tuvo conflictos con la comunidadde Paccha, por los límites del sur. Estando en juicio ante el poder judicial durante ochoaños.Pasando esas épocas, en 1928 se eligieron personeros (presidente comunal) y desdeentonces, Cochas fue reconocido como comunidad, con sus límites actuales.Ya desde ahí, empezaron a construir escuelas, local comunal, cementerio, su plaza.

TEMATIZACION DEL MATE BURILADO

INFORMACIÓN BÁSICA

Nombre comercial: Mate burilado Nombre común: Mate burilado

DESCRIPCIÓN

Las demás materias vegetales o minerales para tallar trabajadas y manufacturadas.

CARACTERÍSTICAS FUNCIONALES

Adornos ESPECIFICACIONES• Medidas: 10.7 x 6 cm• Material: calabaza silvestre seca

TIPO DE EMBALAJE Papel craft, bolsas de plástico y cajas de cartón.TIPO

 Moderna o contemporánea.RECOMENDACIONESMantenerlo en zonas secas (evitar la humedad).PRINCIPALES MERCADOS A DONDE SE EXPORTAEstados Unidos, México, Italia, Alemania, España

CONCLUSIONES

La artesanía peruana destaca en todo el mundo por su belleza, su variedad y sobre todo por ser una fuente importante de empleo, quienes desarrollan su labor en forma silenciosa y muchas veces sin ningún tipo de comodidades en zonas rurales y urbanas del país.Los artesanos mantienen una economía de subsistencia, caracterizados por los modos de producción basados en el trabajo individual, familiar o comunal sus modestos hogares han sido transformados en talleres donde sus ingresos no le permiten alcanzar óptimos niveles de vida, a pesar que su artesanía cuenta con gran aceptación.Esta en nosotros hacer conocido lo que nuestra zona produce ya que la mejor herencia que nosotros tenemos es nuestra tierra.

CAJON DE SAN MARCOS

El Cajón de San Marcos es un muy buen exponente del sincretismo entre la cultura andina y la cultura española. Este cajón, con el correr del tiempo, dio origen al retablo peruano contemporáneo.

Primero fueron las cajas de santos.Hasta mediados del siglo XIX los pastores de la región de Ayacucho cargaban unas cajas  con pequeñas piezas talladas en piedra que representaban ciertos santos. Muchos de los pastores trabajaban encima de los 3000 metros de altura y las “cajas de santo” cumplían una función mágico-religiosa,  para proteger los rebaños.El reconocido artesano Joaquín López Antay empleó una técnica desarrollada en el seno de su familia. Con las pequeñas esculturas de piedra de Huamanga de las cajas de santos fabricaba moldes para replicarlas en otro material. De esa forma se podía ahorrar tiempo y dinero en la elaboración de las cajas. Las nuevas piezas se confeccionaban con una mezcla de yeso y papa que, una vez seca, endurecía como la piedra y se coloreaba con pintura de tela.

A mediados del siglo XIX los arrieros andinos comenzaron a encargar cajas más elaboradas: así surgieron los Cajones de San Marcos que transportaban de pueblo en pueblo. Esos cajones se convirtieron en el centro del rito anual más importante de la producción ganadera: la marca del ganado o yerra. En el taller de López Antay se elaboraban muchos de ellos

Cada cajón simboliza un “Apu” o dios tutelar andino, la poderosa montaña que protege a los hombres. Lleva en su interior la representación de la ceremonia del marcado del ganado, dividida en dos pisos que simbolizan dos mundos.Alicia Seade, especialista en este tema, describe los símbolos presentes en los Cajones.

En el piso superior, como en las antiguas cajas, se presentan las divinidades protectoras de los animales. En el centro se encuentra  San Marcos -el más importante de todos y que protege al ganado vacuno- rodeado de Santa Inés –o Santa Clara, protectora de las cabras- y San Juan, protector de las ovejas y su pastor. También pueden parecer San Lucas, que protege al ganado de sus depredadores naturales y San Antonio de Padua –con un niño en brazos-, protector de los asnos y burros.

En el piso inferior se representa una historia terrenal que se desarrolla en dos tiempos. A la izquierda se encuentra «la Pasión», representada por verdugo y un hombre herido colgado cabeza abajo, su sangre baña a la tierra (alimenta a la Pacha Mama). Cerca del hombre se encuentran dos mujeres que lloran, piden por la vida del hombre, un ladrón de ganado. En el centro se encuentra un hombre con un brazo levantado, en ocasiones con un libro abierto (que a la vez representa el libro sagrado y el libro de contabilidad)  en la otra mano, es el patrón que termina por perdonar al hombre. A quien lavan y le entregan una botella de aguardiente. A la derecha se encuentra «la Reunión», se representa la fiesta: hay animales, vendedoras de queso y músicos, entre otros.

El Cajón -donde conviven los santos con elementos propios de la religiosidad andina- fue utilizado en los ritos de herraje de ganado y protección de los hogares y se dejó de fabricarse en las primeras década del siglo pasado. Alicia Seade Delboy, de quien tomamos mucho de lo que aquí se plantea, se ha dedicado a investigar la historia de los cajones y a restaura

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